Probablemente sea Galicia uno de los territorios, en toda Europa occidental, en donde el Císter tenga alcanzado más presencia, se fundaron 14 monasterios entre la segunda mitad del siglo XII y los primeros años del siglo XIII.
Los monasterios cistercienses son de los mejores ejemplos de arte medieval, casi siempre gótico, aunque muchos empezaron a construirse en época del románico. Resultan, para mí, especialmente valiosos por la particular forma de entender la espiritualidad de esta orden, más conectada con el simbolismo que con el dogma. La teología cisterciense es simbólica y experiencial más que intelectual. Su estilo responde al de una razón poética más que al de una razón filosófica. Su arquitectura es mayoritariamente funcional, sencilla y simbólica, sin primar lo estético sobre lo funcional, de lo cual deriva una elegancia y belleza especialmente vinculada al símbolo que resulta sublime. La belleza de la arquitectura cisterciense no produce un impacto tan grande, de primeras, como la de las catedrales plenamente góticas, sin embargo, en su sutilidad y sobriedad parece que el poder de lo divino se hace rotundamente visible. Paradógicamente más femenina, la comprensión cisterciense de la divinidad resulta sin embargo más activa, lo cual se pone de relieve en la máxima benedictina del "ora et labora". Frente a la común representación de Dios ante el cual una no podría más que dejarse extasiar pasivamente, pareciera, por otro lado, que es en el punto intermedio entre lo que a una le extasiaría o gustaría fantasiosamente que fuesen las cosas y cómo son realmente las cosas, es ahí donde mejor aparece el misterio de Dios, en ese punto entre lo anodino y lo sublime. Dejarse con-mover por este misterio es estar un poco más receptivo al vacío de lo insignificante y lo inconmensurable que se desata en el día a día del hombre, a la cavidad que se genera en ese intermedio. La arquitectura del Císter nos repliega hacia ese vacío interior que tantas veces ignoramos, y hace que resuene en todo su esplendor.
Ábside principal de la iglesia con el cimborrio octogonal
Espectacular bóveda de cañón casetonada, sobre la nave principal.
Bóveda de cañón con casetones en el extremo izquierdo del transepto, sobre el retablo en piedra de la Virgen de la Cela
Bóveda de la girola con diferentes símbolos geométricos
Retablo pétreo en la girola con pequeño baldaquino en el que aparece el pelícano como símbolo de Cristo
Acceso a través de los muros que delimitan la propiedad del cenobio
Preciosa cúpula octogonal, con ventanas en el tambor.
Vista exterior lateral con cúpula y cimborrio octogonal.
Estado actual
de la fachada
sur.
A lo largo de los siglos este templo ha mantenido su majestuosidad y solemnidad en armonía con la frondosidad de un enclave verdaderamente rico, incluso a pesar del estado de absoluta ruina en el que se encuentra. Si bien es cierto que la iglesia es la parte que mejor se conserva de este conjunto arquitectónico, las dependencias monacales se encuentran devastadas y consumidas por la naturaleza.
Aunque el monasterio fue creado a partir de los fundamentos románicos de su época, a mediados del siglo XVI la comunidad monástica inició obras de renovación que se alargaron durante muchos años. El estilo barroco que hoy tiene la iglesia se lo debemos a Simón Monasterio, encargado de las obras en el año 1620, año en el que se derriba la vieja iglesia y se constituyen las trazas de la planta y el alzado de la nueva, tras la muerte de Simón en 1624, otros maestros seguirán con el proyecto.
Iglesia
La iglesia es un enorme templo barroco construido entre 1622 y 1656, reemplazando al románico del siglo XII. Sus dimensiones son más que considerables, con una longitud de más de sesenta metros. Su planta es de cruz latina, una sola nave con crucero sobre la que se abre una espectacular cúpula octogonal, de influencias italianas, con ventanas en el tambor. En la cabecera hay una gran capilla mayor, rectangular, con girola, enmarcada por dos capillas rectangulares de escasa profundidad. Destacan los sepulcros góticos de la familia de los Andrade, dueños y señores de estas tierras en estos siglos, tanto Nuno (O Mao), como Pedro, Diego y Fernán (O Bo), en el altar mayor y en el crucero.
En el claustro de Portería u Hospedería se conservan cuatro columnas del anterior claustro renacentista; el actual (o lo que queda de él) es clasicista.
Tumba de
don Nuno Freire
de Andrade, o Mao, fallecido en 1431. Señor de Pontedeume, Ferrol y Vilalba. Hizo frente al levantamiento de vasallos en sus tierras, acontecimiento conocido como Irmandade Fusquenlla o primera revuelta irmandiña.
Imagen de la Virgen de la Cela, fuera de su retablo en el momento de la foto
Parte del retablo en piedra de la Virgen de la Cela y techo del ala norte del crucero
Así es como debería verse el retablo de la Virgen, imagen sacada de este estudio.
Algunas de las características propias de las construcciones cistercienses son la ausencia de muchas figuras e imágenes, las pocas que hay tratan de concentrar su capacidad para centrar la concentración y la meditación, las paredes también están desnudas para propiciar la concentración en la oración.
En el exterior una gran riqueza volumétrica, muros con grandes piezas graníticas. Llama la atención la especial fachada principal, que muestra una sencillez de líneas muy peculiar a la par que un colosalismo en sus elementos, combina el granito con la pizarra, dando lugar a un ajedrezado precioso y muy característico, tanto que ha dado lugar a la inspiración de los diseñadores de la fábrica de cerámica de Sargadelos, en el motivo que adorna una de sus famosas vajillas: el modelo monférico. La disposición plana del muro en contraste a los tramos cóncavos y convexos más propios de otros templos barrocos le confiere una personalidad única.
Fachada barroca de la iglesia con ajedrezado de pizarra y granito. La torre que falta en el lado izquierdo fue destruida por un rayo.
Hoy en día el retablo del altar mayor se encuentra desmontado en el coro alto, con la pérdida de algunas piezas. Una gran cantidad de las piezas de este retablo podrían ser restauradas y recuperadas.
Antiguo retablo del altar principal a principios del siglo XX.
Imágenes extraídas de este estudio.
SIMBOLISMO
Cuadrado
Son muchos los símbolos que están presentes en la concepción espiritual del Císter, por ejemplo la piedra es uno de ellos. Según recoge José Antonio Vázquez en su blog, dado que el trabajo espiritual se entiende como una edificación, el símbolo de la espiritualidad que nos habita es la piedra. El trabajo del camino cisterciense es el de convertir la piedra bruta en piedra pulimentada y cuadrada, precisamente para entrar en comunión con la Piedra angular que es Cristo. La piedra cisterciense, símbolo de cuaternidad, es cuadrada y desnuda, se busca la cuadratura, el equilibrio, la rectitud, la sencillez, pasar de la superficialidad y desorientación a la autenticidad y el sentido, para ello la disciplina básica es el trabajo, la oración y el estudio. La perseverancia en la disciplina rompe el corazón de piedra del hombre. La cuaternidad tiene que ver con la tierra, y suele ser representada como base o sostén del cielo. Cuatro son las fases de la luna, las estaciones del año, los puntos cardinales, los evangelistas, los 4 ríos que manan de la fuente del paraíso, los humores y las edades del ser humano. Nuestro mundo es cuadrado, y sobre él se asienta la esfera que es lo divino. Es un esquema que vemos habitualmente en las iglesias. Jesús les dijo: ¿Nunca leísteis en las Escrituras:La piedra que desecharon los edificadores,Ha venido a ser cabeza del ángulo.El Señor ha hecho esto,Y es cosa maravillosa a nuestros ojos? (Mt 21,42)
Del cuadrado al círculo
La vivencia de la cuaternidad desarrolla el lado femenino del monje, el monje se hace esposa del Verbo, es un intuitivo, acogedor, receptivo, previsor. La feminidad o madurez emocional del monje le hace capaz de vivir la transcendencia en la inmanencia, le hace equilibrado, en especial en las relaciones humanas.
El cuadrado, el círculo y el octógono son las tres figuras geométricas facilitadoras de todo el juego simbólico, consistente en la reunificación de los mundos. La primera figura representa generalmente el mundo terrenal y la segunda las dimensiones celestes. El octógono, por su parte, pone a las dos anteriores en relación. Pasar del cuadrado al círculo es uno de los grandes misterios de la geometría sagrada que tantos estudios ha suscitado en la Antigüedad. El círculo es la recuperación del paraíso perdido, de la armonía y la unidad, la imagen y semejanza. El cielo habla con la tierra, y de ese encuentro de cielo y tierra, en el centro de los 4 elementos de la naturaleza (aire, tierra, fuego, agua) se crea el hombre. De ese encuentro de cielo y tierra, y de la tierra de los cuatro puntos cardinales está formado el hombre. Esta representación cuaternaria está en la Edad Media por todas partes.
La vivencia de la cuaternidad desarrolla el lado femenino del monje, el monje se hace esposa del Verbo, es un intuitivo, acogedor, receptivo, previsor. La feminidad o madurez emocional del monje le hace capaz de vivir la transcendencia en la inmanencia, le hace equilibrado, en especial en las relaciones humanas.
Octógono
El octógono es el punto de encuentro entre el cuadrado (terrenal) y la cúpula (el cielo). El lugar donde la materia se espiritualiza y el espíritu se materializa. También simboliza el propio Cristo, cuyo nombre en griego tiene el valor numérico de 888, por haber sido el intermediario entre Dios y el hombre. La estrella de Navidad, que tradicionalmente tiene 8 puntas también recuerda este simbolismo, es el anuncio del nacimiento de Cristo en el cielo. En el camino hacia la salvación del alma hay que pasar por los 7 cielos de los 7 planetas hasta llegar a la octava esfera, donde moran los dioses. Por otra lado, la unión estable entre estos dos mundos, el cielo y la tierra, el tiempo y la eternidad, se representa también con el ocho tumbado, la Lemniscata.María
María tiene una importancia fundamental en el Císter, es el modelo del monje, modelo de escucha y ternura, modelo de vivencia del amor. Dulzura-ternura en la sencillez es la experiencia del amor cisterciense, por eso todos sus monasterios están dedicados a María.
Interim
Lo característico del carisma cisterciense es que es una mística que busca vivir los misterios “escatológicos” aquí, en este tiempo intermedio de la inmanencia, en el interim. Es en la realidad secular y cotidiana donde el Misterio se encuentra mejor, en la realidad que parece pobre o fea a los ojos del ego, donde mejor podemos vivir la mística sin caer en los espejismos del narcisismo espiritual. De ahí la importancia del trabajo y de la vida secular convertida en sagrada para el místico cisterciense.
Lo característico del carisma cisterciense es que es una mística que busca vivir los misterios “escatológicos” aquí, en este tiempo intermedio de la inmanencia, en el interim. Es en la realidad secular y cotidiana donde el Misterio se encuentra mejor, en la realidad que parece pobre o fea a los ojos del ego, donde mejor podemos vivir la mística sin caer en los espejismos del narcisismo espiritual. De ahí la importancia del trabajo y de la vida secular convertida en sagrada para el místico cisterciense.
El particular vínculo de los monasterios cistercienses con el agua y su simbolismo
Fuente exterior
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Fuente interior, en el claustro Reglar del siglo XVI y cerrado en el siglo XVIII. El claustro se convierte en imagen del Paraíso y de la Jerusalén celeste, como una ciudad sólidamente afincada, en la que el monje junto con sus hermanos, puede realizar su identificación interior. La fuente de agua en el centro simboliza también la fuente del paraíso y los cuatro ríos que parten de ella, que representan la verdad, la caridad, la fortaleza y la sabiduría. Se unifican, en la fuente, función simbólica y función práctica, la de servir a los monjes para lavarse las manos y la cara antes de entrar al refectorio. La fuente también tiene su modelo en el llamado "mar de bronce", la pila situada en el atrio del templo de Salomón. Foto extraída de Wikipedia.
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Otro apartado al que se ha querido dar importancia en la tesis es el concerniente al concepto actual de sostenibilidad, tomando como modelo la hidráulica cisterciense. A lo largo de la historia el abastecimiento de agua ha sido motivo de serias disputas entre territorios. Aún hoy sigue siéndolo, sólo tenemos que observar la política de trasvases en nuestro país, y los conflictos entre Comunidades Autónomas a lo largo del tiempo. Todo ello pone de manifiesto la importancia y la vigencia de la problemática del agua en nuestros días, para lo cual es necesario analizarla desde todos los puntos de vista, entre los que se debe contemplar el agua, no sólo como un recurso, sino como un componente del ecosistema, algo que siempre estuvo presente en las construcciones de los monjes cistercienses, también llamados “hijos del agua”.
Como ejemplo de lo anterior, la agricultura en la Antigüedad consistía en elegir la especie vegetal óptima según la zona climática donde se encontraba el poblado, de este modo se podía comerciar posteriormente con otras zonas, para obtener otros productos y especies diferentes. La era actual introduce con árida insistencia los conceptos de eficiencia y economía, exigiendo disponer de todo y en poco tiempo, lo cual amplifica la necesidad de explotar los recursos existentes en el ecosistema. El desarrollo cada vez se vuelve menos sostenible.
Es por ello que al margen de lo sugestivo del tema, considero que la actualidad arquitectónica requiere de una mirada atrás. Una mirada que contemple la forma en la que los monasterios cistercienses y su espacio territorial anexo, llegaron a configurar el paisaje con su huella, conduciéndonos a una especie de utopía, un aprovechamiento directo, casi ecológico que se opone al trabajo fragmentario del mundo moderno.
La historia cisterciense provoca nuestra reflexión sobre la coherencia entre el dominio del espacio natural y la organización social que la sostiene, así como la coherencia entre la ética de la vida y la estética de las obras que produce.
Más allá del cuadrado monástico formado por la iglesia y las estancias organizadas en torno al claustro, los monasterios generaron todo un conjunto complejo capaz de estructurar un territorio a partir de un polo de vida religiosa, incorporando una serie de actividades artesanales, agrícolas e industriales al mismo.
Frente al sistema feudal, que dividía las propiedades en unidades independientes en las que los campesinos se entregaban a procedimientos primitivos, con el único fin de ofrecer rentas a su señor, el Císter organiza el territorio en auténticas unidades de producción, utilizando las últimas novedades agrícolas, y generando un sistema adecuado para controlar y explotar propiedades lejanas.
La creación de granjas transformadas en verdaderas escuelas agrícolas, hará de la Orden una institución modélica en su organización y explotación del campo en toda Europa. Sin embargo el nombre con el que pronto se conoció a los monjes de Cîteaux, labratores, ha de interpretarse en el sentido que la palabra laborator tenía en el siglo XII, que según el autor Duby, no era sino el de mejorar o perfeccionar el universo.
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Entre las múltiples aportaciones del Císter al avance de la agricultura medieval hemos de destacar las siguientes:
- El incremento del espacio agrícola por medio de la roturación, rotación y abonado de los cultivos, utilizando para ello las margas u otros fertilizantes.
- La extensión y perfeccionamiento del cultivo de la vid y la elaboración de vinos, la vitivinicultura.
- La recuperación de suelos, inservibles en un principio para la actividad agrícola, llegando a convertir desiertos inhóspitos en tierras ubérrimas.
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La búsqueda de aislamiento hizo que los monjes cistercienses estuvieran presentes en muchos de los bosques europeos, donde gestionaron la madera preservándola, mediante una política de aprovechamiento digna de admirar hoy en día. La prueba está en que pese a utilizar la madera próxima, muchos monasterios siguen hoy día rodeados de amplios bosques.
Su gestión de la madera se trasladaba a su gestión del agua, donde además de delimitar tramos de río, y gestionar la ubicación de molinos a lo largo del cauce, establecieron cotos de pesca para su alimentación. La idea que subyacía siempre fue la de utilizar los recursos circundantes pero sin explotarlos.
Referencias
https://rua.ua.es/dspace/handle/10045/24467
https://hemeroteca.betanzos.net/Restauro/CONTENIDOS/restauro7%20pdf/054-063_Monfero.pdf
https://www.arteguias.com/monasterio/santamariamonfero.htm
https://wwwespiritualidadcisterciense.blogspot.com/2011/01/simbolos-fundamentales-del-carisma.html
https://www.elcisteriberico.com/Paginas/galicia/elcistergalicia.html
https://pares.mcu.es/ParesBusquedas20/catalogo/description/1674303
https://cistergalicia.wixsite.com/acigal
http://patrimoniogalego.net/index.php/7932/2011/10/mosteiro-de-santa-maria-de-monfero/
https://www.albatrospontedeume.es/el-monasterio-cisterciense-santa-maria-de-monfero.html
Otras entradas sobre el Císter en Galicia
http://blog.martacuba.com/2023/03/santa-maria-de-penamaior.html
http://blog.martacuba.com/2023/10/a-lactacion-de-san-bernardo.html
http://blog.martacuba.com/2023/09/santa-maria-de-carracedo.html