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Cristo con la cruz a cuestas. El Bosco. 1510-1535
Acerca de la visión psicoanalítica de la violencia traemos esta entrevista a José Ramón Ubieto, tan esclarecedora sobre temas muy actuales derivados del enfoque racionalista de la violencia en nuestra sociedad. La responsabilidad del ser de lenguaje es tomar conciencia de la pulsión de muerte, pues ésta es un derivado de la entrada del ser humano en el lenguaje, no es instintual, por eso no se da en el mundo animal.
Hemos copiado algunos fragmentos pero incluimos el enlace a la entrevista completa.
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La violencia no es un accidente del ser humano y del lazo social, es una respuesta fallida a un conflicto que vehicula la tensión inherente al sujeto y a la sociedad en la que vive. Freud se refirió a esto con su concepto de la pulsión de muerte para indicar que la palabra y su universo simbólico no bastaban para absorber ese conflicto constitutivo del sujeto y de su vínculo al otro. La palabra regula y frena esa satisfacción que desborda al ser hablante pero el empuje superyoico, ese imperativo del ¡Goza!, nos empuja a buscar el malestar más que el bien. Lacan llamó a eso el goce.
El drama de la primera guerra mundial, que dio al traste con la felicidad del mundo de ayer que tan bien nos recordó Stefan Zweig, le sirvió a Freud para leer en las neurosis traumáticas de muchos de los combatientes esa pulsión de muerte, velada por los ideales victorianos. No siempre queremos el bien, a veces nos esforzamos denodadamente para buscarnos la ruina: consumos, conductas de riesgo, accidentes de tráfico, hábitos poco saludables, violencias varias. Lacan hablaba del odio sólido para mostrar como su fin no es otro sino el de reducir al sujeto a un desecho, a un puro objeto de rechazo.
Reconocer la existencia de esa pulsión es la primera condición para poder limitar su poder destructivo, aceptando entonces que nuestro objetivo no será la erradicación (imposible) de la violencia, sino su delimitación y su transformación. Conocemos muchas experiencias que muestran como las pretendidas políticas de erradicación de la violencia no hacen sino desplazar ésta a otras escenas más ocultas o desviadas del foco mediático.
La violencia necesita encontrar un destino, vehicular esa tensión y para ello históricamente se han creado rituales como tratamiento de lo pulsional del sujeto. Lo constatamos en muchos ritos festivos, donde servía de colofón, animada por el consumo de tóxicos, de muchas fiestas populares, Allí los jóvenes, tolerados y animados por el orden social adulto, libraban sus cuerpos al combate. Todo ello formando parte de un ritual que incluía las coordenadas simbólicas en las que esos actos violentos cobraban sentido. Las peleas entre barrios (contradas) en la fiesta del Palio de Siena o los enfrentamientos verbales entre aficiones en el estadio son ejemplos de esta violencia que busca una salida “protocolizada” a lo pulsional de cada sujeto.
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Nuestra condición original de seres hablantes nos convierte en cierto modo a todos en víctimas del lenguaje. Es por esto que la condición de víctimas nos es tan familiar porque está ya en el origen. La tentación es acogernos a esa posición cada vez que encontramos un impasse y llegar a obturar de esta manera la implicación subjetiva de cada uno en todo ese proceso, el reconocimiento de aquello que para cada uno se juega en esa escena. Esa pasividad que en muchas ocasiones implica el significante mismo de víctima, supone que el sujeto, al igual que vemos en las categorías diagnósticas, queda mudo, sepultado tras esa “nominación para” quedando escondido su pensamiento y su temores ante la posibilidad de ser activo.
Una víctima es alguien de quien se habla, en nombre de la cual se realizan actos políticos, educativos o terapéuticos, pero su inclusión en la clase “víctima” la excluye del acceso a la palabra y en ese sentido la desresponsabiliza en relación a la causa, si bien eso no la vuelve incompetente para hacer algo frente a ese abuso. Se trataría pues, en nuestra escucha como analistas de apuntar a lo singular de la víctima más que a aquello que la colectiviza y la atrinchera en la categoría social de “víctima de…” diluyendo así su singularidad y su responsabilidad.
Lo singular de la víctima se opone a la universalización del concepto víctima. Una de las enseñanzas que nos proporciona la clínica es verificar, en el caso por caso, el uso off label (particular) que muchos sujetos hacen de ese significante para desmarcarse de esa nominación.
Víctima puede ser la ocasión de no hacerse cargo de lo que a uno le sucede imputando al otro siempre la responsabilidad. Pero también víctima es la oportunidad de hacerse escuchar, de usar ese significante para dirigirse al otro y denunciar su abuso. Víctima incluso puede ser el nombre que uno se da para mantener una dignidad cuando es despojado de sus recursos más básicos.
El psicoanálisis no desconoce el sufrimiento que implican los fenómenos de violencia y su orientación hacia lo real, hacia aquello más íntimo de cada uno, supone pensar al ser hablante como responsable –el que puede responder de sus hechos y dichos- más que como sujeto pasivo.
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Entonces, si no es masoquismo, ¿de qué se trata? Y ¿por qué llamarle amor patológico? En primer lugar porque es un uso del amor que produce su propia anulación y ese uso no es ajeno a ciertos imperativos que se imponen a un sujeto por mor de sus avatares, entre ellos los establecidos de manera primaria con sus objetos infantiles, p.e. con la madre como el primer Otro con el que interactuamos ¿Cuántas veces no hemos escuchado, de boca de estas mujeres, que no puede romper ese vínculo con la pareja porque eso afectaría de manera grave a su propia relación con su madre? ¿Cuántas respuestas de esas madres, ante los lamentos de las hijas, no indican y refuerzan esa posición de resignación sacrificial? La espera infinita del amor del partenaire que no llega signa para cada una su forma particular del estrago materno y conyugal.